Вернуться
назад к меню
"Комментарии Пола
Пенно на уроки
Субботней школы"

Комментарий на урок «Последние пять царей Иудеи» из цикла "Иеремия".

Пастор Пол Пенно.

Перевод, озвучивание и дополнения Кожевникова Павла.

Чтобы бесплатно получать текстовые и аудио варианты этих уроков, обращайтесь по адресу электронной почты, который вы видите на экране.

pavelk1@bk.ru

Опыт древнего Израиля отражает наш опыт. Оправдание по вере Авраама должно было стать образцом и руководством во всемирной миссии всего народа. «В тебе все семьи земли благословятся» - сказал ему Господь (Бытие 12:3, дословный перевод). Авраам же не давал со своей стороны никаких обещаний в ответ; всё, что он сделал – он сделал выбор верить обещанию Господа (Бытие 15:6). Это обещание Бога и было Новым Заветом. Перед тем, как дать закон на Синае с «молниями и громами», землетрясениями. Огнём, и смертельной чертой, которую нельзя было переходить, Господь пытался перезаключить с потомками Авраама тот же завет, который он заключил с самим Авраамом. Это стремление Господа выражено в Его же словах из книги Исход (19:5): «если вы будете слушаться (дословно «слушать») гласа Моего и соблюдать (дословно «хранить, лелеять» завет Мой (то есть то обещание Нового Завета, которое Он уже дал Аврааму), то будете Моим уделом из всех народов» (Исход 19:5). Древнееврейское слово, часто переводимое как «слушаться», означает «слушать» («шамеа», или «шма»). Слово, переведённое как «соблюдать» в этом тексте – это древнееврейское слово «шамар», что в книге бытие (2:15) означает беречь, или ценить, или лелеять, но не несёт того точного значения, которое в переводе означает «соблюдать».

Из всех народов мира этот народ должен был стать «главою, а не хвостом» (Второзаконие 28:13). Но гора Синай стала поворотным пунктом в судьбе этого народа, ибо там они отвергли Новый Завет Господа, завет оправдания по вере. Вместо того, чтобы смиренно сказать «аминь» в ответ на Божье обещание, как это сделал Авраам, (древнееврейское слово, означающее «веровать» - это слово «аминь»), народ пообещал Богу целую программу дел послушания: «Всё, что повелел Господь – МЫ исполним» (Исход 19:8). Так был заключён Ветхий Завет. И так народ обрёк себя на долгий обходной путь, который в конце концов закончился самым ужасным проявлением человеческого неверия – распятием Сына Божьего, Которому они пообещали своё полное повиновение.

В истории Израиля были свои взлёты и падения.

Давид по всей видимости понял, что Божье обещание Нового Завета включало в себя и гарантию особого положения в мире, которое было обещано Израилю: «Я устрою место для народа Моего Израиля, и укореню их, и будет он спокойно жить на месте своем, и не будет более переселён, и нечестивые не станут больше теснить его, как прежде… и Я смирю всех врагов твоих» (1-я Паралипоменон 17:9,10, дословный перевод)

Соломон какое-то время понимал суть этого обещания, и поэтому молился: «чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его» (3-я Царств 8:60). В переводе на простой язык, это означает, что на земле не должны были развиться такие жестокие всемирные империи, пожирающие население земли, как Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим. Израиль оставался бы всегда доброй мировой сверхдержавой. Но Ассирия развилась, чтобы угнетать весь мир, в 933-м году до Р.Х., почти в те же годы, когда цари Ровоам и Иеровоам погрузились в своё отступничество в 931-м году. И с тех пор в Израиле уже ничего особенного не происходило, кроме разочарований в Ветхом Завете, который заключил этот народ, и который столетие за столетием возвращался к нему снова и снова. Два фантастических феномена развились рядом: погружение в отступничество как Израиля так и Иудеи, и вместе с ним рост жестокой Ассирийской власти. Когда отступничество Божьего народа становилось почти повсеместным и полным, жестокая власть Вавилона и других империй, включая второй Рим, становилась всё более гнетущей и вопиющей.

Кто может себе представить, сколько ненужных страданий пришлось пережить миру! И все эти страдания были прямым результатом Ветхого Завета, которым древний Израиль сковал себя на Синае. Этот фатальный выбор был началом того обходного странствования, который должен был после долгих столетий привести наконец Божий народ обратно к оправданию верой, которое принял и пережил Авраам. Нет никаких признаков того, что какой-то царь после Давида понял правильно эту необходимость. Пожалуй Павел был первым, кто распознал эту особенность в истории Израиля, а именно, что этот обходной путь должен был в конце концов привести их к пониманию Нового Завета, данного Аврааму: «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (К Галатам 3:24). Даже то, каким образом закон был дан на Синае (книга Исход, глава 20-я), было результатом и отражением их Ветхого Завета. Разве Богу нужно было пугать Авраама такими ужасами, громами молниями? Нет. Бог просто записал Свой закон в сердце Авраама. Но здесь, напротив, Бог был вынужден записать Свой закон на каменных скрижалях! И даже святилище было дано как средство приспособления к неверию народа, потому что, как выразился апостол Павел, Ветхому Завету было необходимо «земное святилище» (Евреям 9:1). Господь повелел построить его, как Он Сам сказал, «дабы Мне пребывать посреди них» (Исход 25:8), ведь Он не мог пребывать «в них», как Он желал, из-за неверия, которое они и проявили в заключении Ветхого Завета с Богом. Церемонии Левитского служения с их реками крови, к которой Господь «никогда не благоволил», было результатом и следствием неверия народа (смотри Исаия 1:11-14, Иеремия 6:20, 7:22 Амос 5:21-27, и другие).

Взгляд на историю Израиля с высоты птичьего полёта показывает неверие Ветхого Завета, которое и послужило их окончательному краху и уничтожению. Один царь за другим вели народ вниз по наклонной плоскости. Ни один правитель северного царства никогда не «поступал праведно», хотя Господь умолял их устами многочисленных пророков и вестников (3 Царств 17:13, 14). И вот, наконец, в 722-м году до Р.Х. Ассирия нанесла сокрушительный удар по этому народу и рассеяла их между язычниками навеки. Даже «хвост» этого народа исчез из поля зрения, не говоря уже о «голове». В то же время Иудейское царство продолжало свой путь отступничества и мятежа против Бога. Несколько царей этого царства бросались в отчаянные попытки произвести возрождение и реформацию, такие как Иосафат, Езекия, и наконец, молодой Иосия. Но Писание показывает нам, что каждый из них пытался всего-навсего вернуть народ к тем же самым принципам Ветхого Завета, в надежде на их силу и способность возродить и реформировать нацию. Никогда принципы оправдания по вере, открытые Аврааму в Новом Завете, уже не были поняты и приняты. Эти люди искренне заблуждались и пребывали в невежестве и слепоте в отношении веры, которую получил и переживал Авраам. Проблема была не в «организации», а в состоянии сердечного отчуждения от Бога, которое исцеляется только Новым Заветом.

Что может сделать грешного человека праведным? Может ли мотив страха привести к нужным результатам? Уже известно, что страх может заставить алкоголика бросить пить. Страх также может двигать реформами целых народов, как произошло с добрым царём Езекией, о котором мы читаем: «И делал он угодное в очах Господних… и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него.. И прилепился он к Господу… И был Господь с ним» (4-я Царств 18:1-7). Это был пожалуй, единственный случай, к которому не относился бы упрёк к Лаодикии из книги Откровение (3:14-21), ибо Божий народ на земле был тогда предельно искренен по отношению к Богу. Библия почти с восторгом описывает чудесную реформацию, которую провёл царь Езекия. Но поскольку именно страх, страх перед Господом, превалировал в великом деле реформации Езекии, мы затем обнаруживаем, что этот мотив страха привёл к большому упадку. История доброго царя Езекии, сына нечестивца Ахаза, была историей сына того человека, который закрыл храм Соломона и отвернул народ от Бога, чтобы предаться языческому поклонению другим богам. Когда ему было 25 лет, Езекия очистил храм изнутри и снаружи, открыл все его заколоченные двери, и возобновил поклонение Богу небесному. Он даже восстановил радостное празднование пасхи, и сделал всё наилучшее с целью привести смущённых потомков Авраама снова к послушанию Богу. И Бог почтил его. Две из отчаянных молитв Езекии получили чудесные ответы. Во-первых, Бог удалил Сеннахирима вместе с ассирийской армией, спасши Иерусалим от завоевания и уничтожения, а во-вторых, по молитве Езекии он был исцелён от смертельной болезни в возрасте 39-ти лет. Бог ясно сказал ему, что его время пришло: «сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь». Но Бог несмотря на это выслушал его, когда он «отворотился лицем к стене… и заплакал Езекия сильно» (Исаия 38:1-3). Он просил Бога «вспомнить» все то доброе, что он делал в очах Его. Он назвал нечестной и несправедливой смерть 39-ти летнего человека, который столько сделал для Господа. Потрясающий плач. Бог послал Исаию сказать ему: «Я услышал молитву твою, и увидел слёзы твои», и ты получишь ещё 15 лет (стих 5-й). В 39 лет 15 дополнительных лет кажутся вечностью, и Езекия был счастлив. Он благодарил Бога за это при всех. Но была проблема, которая никуда не делась. Царь имел ложное представление об «истине», и о «совершенном сердце». Он не знал своё же собственное сердце. В глубинах его души царил неосознанный им грех. Если бы он смиренно покорился Богу и умер в 39 лет, он бы украсил свой «кабинет президента» славной историей жизни ещё одного доброго царя, и его труды, его реформация, могли бы привести к долговременному успеху. Он мог бы «воссесть» вместе с Авраамом Моисеем, и Давидом, ибо его царствование спасло дело Божье от окончательной гибели. Но его любовь к жизни была слишком всепоглощающей, потому что он был слишком убеждён в своей собственной праведности и очень сильно на неё полагался. Его гордость оттого, что он пережил божественное исцеление привело его вместе с его царством к поражению перед завоевателями Вавилона; и в эти 15 дополнительных лет он родил самого скверного и жестокого царя, который когда-либо сидел на троне Давида – Манассию, проливавшего целые реки невинной крови. Иеремия позже был вынужден сказать, что невыразимый ужас, постигший это царство, его трон и народ, был «по причине Манассии, сына Езекии, царя иудейского» (Иеремия15:4). Иногда лучше умереть, чем выпросить у Бога несколько дополнительных лет жизни.

Езекия своим же выбором отверг все возможности войти в историю Израиля в качестве самого великого царя, который когда-либо сидел на троне Давида. Если бы он сказал «аминь», когда Господь повелел ему: «сделай завещание дому твоему, ибо ты умрёшь» (4 Царств 20:1), его выдающиеся достижения остались бы незапятнанными никаким беззаконием во время его царствования. Но даже этот царь не был примирён с Богом! Когда он умолял об исцелении, говоря Господу о том, что Тот поступает с ним нечестно (« вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным [Тебе] сердцем и делал угодное в очах Твоих»), Господь добавил 15 лет к его жизни. Когда же Господь совершил изумительнейшее чудо, чтобы показать Своё исцеления царя Езекии, когда тот заболел смертельной болезнью, к сожалению, Езекия не воздал честь и славу Господу» (20:14-17). И тогда произошла трагедия. Исцелённый Господом царь с гордостью показал и открыл секреты и сокровища своим будущим врагам – послам Вавилона, а также родил самого нечестивого израильского царя всех времён – Манассию. Царство это перевернулось вверх дном, когда Манассия научил народ «делать больше зла, чем народы, которых Господь уничтожил перед сынами Израилевыми» (2 Палалипоменон 33:9). Вся реформация доброго царя Езекии была сведена на нет, испарились как пар, когда его нечестивый сын взошёл на трон. Народ последовал за ним в грех также ревностно, как прежде следовал за Езекией по пути реформации, основанной на принципах Ветхого Завета. Сын верного царя Езекии назван первой причиной краха его народа (Иеремии 15:4).

История Божьих отношений с Его избранным народом в древние века имела свои взлёты и падения. Однако к сожалению, падений было гораздо больше. Ветхий Завет с его страхом как главной мотивацией показал свою несостоятельность и неспособность привести к долговременным и устойчивым результатам в деле возрождения и реформации.

Классическим примером результатов проявления неосознанного греха является опыт Езекии (4-я Царств, главы 20 и 21). Он был хорошим царём, таким хорошим, что если бы он только сказал «аминь» на решение Господа: «Приведи свой дом в порядок, ибо ты умрёшь, и не будешь жить» (дословный перевод), он бы остался в истории как самый добрый царь Божьего народа древних времен. Он не видел и не знал о сокрытых корнях беззакония, которые спали, ожидая соответствующей возможности проявиться, в его сердце. Он молился: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным [Тебе] (дословно «совершенным») сердцем и делал угодное в очах Твоих". И заплакал Езекия сильно». Но его сердце было далеко не совершенным! Когда к его жизни было добавлено 15 лет, он стал жертвой своих же неосознанных эгоистичных мотивов, и испортил всё то добро, которого он достиг в первый период своей жизни. К тому же он родил нечестивого Манассию. Иремия описывает последнюю стадию его царствования таким образом: крах иудейского народа наступил «из-за Манассии, сына Езекии, цар Иудейского, за то, что он делал в Иерусалиме» (Иеремии 15:4). Всё зло, проявленное Езекией в те дополнительные 15 лет уже находилось в его сердце в спящем состоянии перед тем, как он заболел. В 5-м томе Библейского комментария (стр 1085) мы читаем такие слова: «Небесные книги фиксируют даже те грехи, которые мы совершили бы, если бы у нас была для этого подходящая возможность».

Подобно доброму царю Езекии, мы тоже часто кажемся себе (а также пытаемся показаться перед другими людьми) такими, что мы служим Господу «совершенным сердцем». Мы настолько долго не понимали верного значения текста из 1-го послания Иоанна (1:9), что сомневаемся в возможности присутствия в нашей душе целого резервуара неосознанных грехов даже после нашего «обращения». «Я исповедовал свои грехи» - говорим мы с воодушевлением, - «и поэтому Господь верен и праведен, и очищает меня от всякой неправедности. Какой грех я ещё должен оставить, от которого я ещё не очищен?» Часто мы упускаем из виду то, что Господь не может очистить нас от той «неправедности», которую мы ещё не исповедовали с разумным пониманием того, что она в нас реально присутствует.

В случае с Езекией, Господь однажды «оставил его…, чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце» (2-я Паралипоменон 32:31). Вдохновенное перо пишет, что в последнее время со святыми будет происходить то же самое. Они будут оставлены, чтобы «устоять в присутствии святого Бога без посредника» (Библейский комментарий, стр 425 и 614). Параллель с Езекией здесь как нельзя более точна. Но святые не имеют никакой необходимости повторять поступки Езекии, ибо если они «покажут себя недостойными, и потеряют жизнь вечную по причине своих же пороков характера, тогда Божье святое имя будет опозорено» («Великая борьба», стр. 619). Оправдание имени Божьего, и вследствие этого успешное завершение «великой борьбы между Христом и сатаной» зависит от их победы там, где Езекия потерпел поражение. Разве может Бог позволить и допустить такое испытание, когда они ещё не готовы к нему? Езекия, спящий в своей могиле, представляет те миллионы «хороших» людей, которые умерли во Христе. Они доброй совестью и искренне служили Господу самым наилучшим образом, как только могли и понимали. Но, подобно Езекии, ни одно поколение ещё не осознавало полностью тот потенциал беззакония и греха, который затаился в наших сердцах, то неосознанное отчуждение от Бога, которое лежит далеко от поверхности. Ещё никому не приходилось перенести невыразимое испытание жизни «в присутствии святого Бога без ходатая», потому что ещё никто не принимал от Бога «окончательное и полное искупление» (Выражение «окончательное искупление» не следует считать устаревшим и даже ошибочным. Напротив, это понятие встречается довольно часто, и имеет конкретное значение в трудах Эллен Уайт. Существуют также веские доказательства тому, что Писание включает эту истину в величественное учение об очищении святилища.) В конце времени у Бога будет особый народ – 144 тысячи (реальное ли это число, или символическое – обсуждать бесполезно). Мы находим описание их веры. «Они поют новую песнь», «в устах их нет лукавства», «они непорочны пред престолом Божьим». (Откровение 14:1-5). Как произошло эту чудное изменение? Ответ прост: «Они следуют за Агнцем, куда бы он ни пошёл. Страх не имеет места в их «христианском опыте». Они могут понять проповедь, обращённую к коринфянам в послании Павла, когда он «рассудил быть у них незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1-е Коринфянам 2:1,2).

Это уже начинает происходить по всему миру прямо сейчас!

Иеремия родился и вырос в Иудее под владычеством Ассирии во время правления нечестивого царя Манассии (687-642 года до Р.Х.). Манассия мог остаться нетронутым языческими религиозными практиками, насаждаемыми повсюду. Уже на ранней стадии своего царствования Манассия начал вводить множество языческих обрядов, которые его отец Езекия удалил из Иудеи. Он восстановил высоты, уничтоженные Езекией, возвёл алтари Ваалу, и сделал святыни Астарте. Он поклонялся всему воинству небесному, и восстановил алтари языческим богам в самом храме. Он принёс своего собственного сына во всесожжение и практиковал колдовство и гадание (4 Царств 21:2-9; 24:3-4; Софония 1:4-5).

Иосия был последней отсрочкой Божьих судов.

Рвение этого молодого царя было полным и безраздельным (639-608 года до Р.Х.). И, опять же, несмотря на своё глубокое стремление к набожности, он обратился к Ветхому Завету: «И велел царь подтвердить [это] (то есть решение «заключить завет пред лицем Господа последовать Господу») всем находившимся в Иерусалиме и в земле Вениаминовой; и стали поступать жители Иерусалима по завету Бога, Бога отцов своих» (2-я Паралипоменон 34:31,32). Однако пророчица Олдана должна была сообщить ему печальную действительность: было уже слишком поздно; вся эта «реформация» могла быть только поверхностной. Окончательный крах нации должен был состояться. Ветхий Завет не может ничего, кроме как «рождать в рабство», что ведёт к рассеянию народа и их пленению в чужой земле (Галатам 4:24). Иосия даже превзошёл Езекию в своём посвящении Духу Пророчества его дней, ревностно следуя каждой детали, которую он в нём узнавал, особенно в книге Второзаконие. Ещё никогда царь не проявлял такого скрупулёзного послушания писанному слову Божьему. Молодой Иеремия радовался. Но, придерживаясь такого скрупулёзного послушания написанному Духу Пророчества, Иосия при всём этом отвергал живое проявление этого же Духа Пророчества. Это случилось на фоне того, что данный «духовный дар» начал действовать на пользу Езекии через самый неожиданный и нежелательный канал, который только царь или народ израильский могли себе представить – через уста языческого в их глазах царя! Египетский фараон Нехао вёл свою армию навстречу возрастающей мощи Вавилона, чтобы противостать ей. Иосия же посчитал своим долгом напасть на него. Разве Моисей в Духе Пророчества тех дней не велел Израилю противостоять язычникам? Такой была простая логика и напрашивающийся вывод человека, всеми своими силами пытающегося угодить Богу. Но ревностный царь этим же «самовольным служением» затуманил свою духовную проницательность настолько, что не смог увидеть Божий план в действиях фараона Нехао. Тот же сам предупреждал Иосию: «не противься Богу, Который со мною, чтоб Он не погубил тебя» (2-я Паралипоменон 35:21). Автор этой книги пишет, что царь «не послушал слов Нехао от лица Божия». И Господь был вынужден допустить смерть этого молодого царя от его ранений (стихи 22-24). Сердце Иеремии было разбито, ибо реформация Иосии внезапно закончилась его преждевременной смертью. И с тех пор положение становилось всё хуже и хуже.

Исцеление слепоты Иосии.

Подобно Иосии, мы тоже как Адвентисты можем думать, что мы весьма послушны «Духу Пророчества», но в это же время отвергать его живую демонстрацию и проявление в наших конкретных жизненных ситуациях. Это произошло в 1888-м году; наши братья-руководители пошли по пути Иосии. Отвергая «самую драгоценную весть», «посланную с небес», они в то же время считали себя послушными исполнителями свидетельств, данных нам через Эллен Уайт, противясь живой вести, посылаемой от самого Господа (смотрите, к примеру, письма Урии Смита и пастора Батлера к Эллен Уайт за 17 февраля 1890 года, и за 24 сентября 1892 года (Рукопись воспоминаний о 1888 годе, стр 152-157, 206-212)). Господь посылает Израилю не только «пророков», но и «вестников» (2-е Паралипоменон 36:16).

Не повторяем ли мы те же попытки древнего Израиля совершать возрождение и реформацию, опираясь на Ветхий Завет? Здравые размышления предлагают нам ответ: мы как единое тело продолжаем оставаться такими же «тёплыми», какими мы были столетие назад. Когда «мы» в «великой степени» и в «большой мере» отвергли эту «самую драгоценную» истину Нового Завета, посланную нам в эпоху 1888 года, «мы» обрекли себя на «многие годы» обходного ветхозаветного странствования, как и древний Израиль на Синае (смотри письмо 184 за 1901-й год, и «Евангелизм», стр 696).

Опыт веры Нового Завета был главным фокусом и причиной противодействия лидеров вести 1888 года. Противясь Джоунсу и Ваггонеру, они избирали в качестве аргументов и оснований главные мотивы и фундаменты Ветхого Завета. Эллен Уайт было показано в видении, что эти уважаемые лидеры напрасно тратили своё время, пытаясь сформировать и распространить взгляд, противоположный позиции Ваггонера, ибо ей было «показано», что он прав (смотри письма Эллен Уайт номер 30, 59, за 1890 год, также книгу Джорджа Найта «Разгневанные святые», стр 75, 76, 92, 93.) Особенно в 1890-м году и далее, до 1907-го года противодействие Благой Вести 1888 года и её истине о двух заветах побеждало и доминировало (смотри уроки субботней школы за 3-й квартал 1907 года, письмо Алонзо Джоунса их автору брату Оуэну за 20 февраля 1908 года).

Анализ мотивов показывает нам, что идеи Ветхого Завета продолжали доминировать в нашем опыте, особенно в уроках для детей и в литературе. Даже наш библейский комментарий склоняется к взгляду тех, кто отверг весть 1888 года (смотри статью «Завет» в библейском словаре АСД, стр 229; эта статья точно открывает позицию и взгляд этого Комментария, единую с теми лидерами, которые отвергали весть).

Наши попытки совершать возрождение и реформацию проводятся по образцу тех же царей Израиля, включая время Ездры и Неемии. Мы как церковное тело ещё не раскрыли для себя весть Нового Завета, которую «мы» и отвергли в своём большинстве более ста лет назад. И в результате этого духовный голод по истине и живой религии сегодня присутствует как в официальных, так и в «независимых» структурах и церковных организациях. Кто может оценить то замешательство и трагические отступления, которые постигли нас из-за этого неудовлетворенного голода в церкви (и в мире) который должен был удовлетворить «самая драгоценная весть» в евангелии? Говоря о своевольном Озе, неуважительно схватившем священный ковчег, Эллен Уайт в 1890-м году умоляла своих братьев: «Уберите свои руки от ковчега Божьего, и позвольте Духу Божьему войти и подействовать Своей могущественной силой» (Эллен Уайт, Материалы 1888 года, стр 543).

Это одно слово «позвольте» означает, что Дух Святой жаждет возможности совершить Свою «работу». И когда эта весть о Новом Завете будет раскрыта, когда с неё сдуют архивную пыль, Он сможет преподавать её подобно небесной манне нашему голодающему миру. Один обращённый еврей сравнил проблему своего народа с фермером, который едет на повозке с лошадью в город. Поднимаясь в гору, его повозка потеряла колесо. Где он будет его искать: сзади, где ехала повозка, или впереди, где её еще не было? Если евреи должны понять и восстановить то, что они упустили 2000 лет назад, то неужели для нас слишком унизительным будет вернуться и восстановить то, что мы потеряли всего лишь столетие назад? Вернуться и найти потерянное колесо – в этом заключается единственная надежда фермера, не так ли?

Царь Давид, уличённый в прелюбодеянии и убийстве, переживал тяжёлые часы. Он проходил через свой ад. В своем душевном борении он умолял Господа: «О, Боже, не отними Своего Духа Святого от меня» (Псалом 50:11). Он уловил проблеск ужаса той жизни, которая лишена Духа Святого. Что же будет переживать целый народ, если этот же Дух Святой отдалится от него? Примером этому служит Иерусалим в последние годы своего существования при царствовании Иоахаза, Иоакима, Иехонии, и Седекии (2 Паралл 36). Это общество было Божьей «церковью» на земле, и в то же время находилось в полном языческом отступничестве «пока уже не было ему спасения» (стих 16).

Ещё один пример – мир во дни Ноя, когда «растлилась земля… и наполнилась злодеяниями» (Бытие 6:12, 13).

Может ли современный «христианский» народ скатиться до такого же состояния, когда уже «не будет ему спасения» от его же собственных беззаконий? Дух Святой – это дар, дарованный всему миру, а не только церкви (смотри Иоанна 16:7, 8). «Он обличит мир о грехе». Это и сдерживает мир от полной разнузданности и неудержимого беззакония; стоит только удалить из мира Того, кто занимается в нём «обличением в грехе», и на земле разразится сущий ад. В древней Иудее народ вынудил Бога отдалить сдерживающее влияние Его Духа Святого, и цари с руководителями, а также и народ, потеряли даже дар здравого смысла. В результате народ потерпел полное разорение. Во дни Ноя Бог сказал, что Его Духу Святому «не всегда быть пренебрегаемым людьми» (Бытие 6:3), и народ, живущий в том раю, которым на то время был допотопный мир, совершенно потерял контроль над своими греховными влечениями. Результатом этому тоже было уничтожение.

Однако есть Благая Весть. Бог всегда имел хотя бы несколько, небольшой «остаток», которые прислушивались к Духу Святому, и эти немногие часто сдерживали огромный натиск потоков зла, готовых поглотить землю: «Если враг придет как река, Дух Господа поднимет против него своё знамя» (Исаия 59:19, дословный перевод). Это дренееврейское слово – «знамя» - означает поднятие такого флага, который одним только своим видом приводит врага в ужас. Этим «знаменем» является Божья истинная церковь на земле с вестью, которую ей поручено возвестить миру. Настало время церкви молиться горячей молитвой Давида: «О, Боже, не отними Духа Своего Святого от нас». История показывает нам, что церковь может «оскорбить» Духа Святого и изгнать Его из своей среды, оставшись наедине со своими прекрасными зданиями и органными залами. Церковь названа Иисусом «солью земли» (Матфея 5:13). Если она потеряет свою «солёность», то она станет «ни к чему не годной», как сказал Иисус. Что же тогда останется на земле? – Ничего, что может удерживать и хранить людей от ада, в который сатана желает их погрузить.

Седекия умер в болезненном слепом унижении, в плену, в темнице Вавилона. И последним событием, которое он увидел своими глазами, было убийство его сына (Иеремия 52:10). Никогда мир не видел такой трагической истории царских династий – от такого величия до такого унижения. Прочтите об этом в 52-й главе книги Иеремии и в 27-й главе евангелия от Матфея.

Что же пошло не так? Семена неверия начали прорастать ещё с самого начала, как только Израиль вышел из Египта. Посредством общенародного голосования они отвергли Божий Новый Завет, и учредили свой собственный Ветхий Завет с Богом (Исход 19:1-8). И с тех пор Ветхий Завет медленно, но верно прокладывал путь к самой Голгофе. Молитва Соломона при посвящении храма (3-я Царств 8-я глава) была выражением стремления умолять Бога «услышать с небес и простить» постоянное, повторяющееся отступничество Израиля. Падение было уже делом ожидаемым, ибо оно было уже посеяно. Может ли тот же образец повториться в церкви в последние дни земной истории? – Да, если Новый Завет не заменит собой Ветхий в наших умах (смотри Галатам 4:24). Божье обетование Благой Вести заключается в том, что Он даст Своей церкви такое покаяние, которое восстановит в её образе мыслей и в сердце Новый Завет (Захарии 12:10-13:1; Иеремии 31:31-37; Евреям 8). И от этого зависит Божья репутация и Его честь.

Сравнение двух заветов.

Новый Завет:

Новый Завет – это одностороннее обещание Бога дать Аврааму и его потомкам всю землю в вечное владение, а также дать ему праведность по вере, которая необходима для того, чтобы вступить во владение этим наследием.
Девиз Нового Завета – Веруй и живи.
Ответ Авраама заключался только в вере.
Спасение совершается исключительно благодатью через веру.
Вера – это сердечное осознание реальности и сути креста Христова, который и вселяет мотивы и стремления к совершенному послушанию, исходящему от сердца.
Закон Божий пишется в сердце.
Новый Завет – это «Вечный Завет».
Новый Завет вселяет в сердце мотивы, названные термином «под благодатью»; любовь «Агапе» побуждает нас к бескорыстной жизни.
Новый Завет представлен символом Сарры.
Новый Завет производит «Исаака», избранного Богом.
Оправдание осуществляется исключительно благодатью, и достигло всех людей на кресте Христовом.
Новый Завет приносит праведность по вере, «которая действует». Но спасает только Христос.
Новый Завет пробуждает желание «завершить работу Евангелия» чтобы Христос был прославлен и получил Свою награду.

Ветхий Завет.

Это обещание народа на горе Синай быть послушными, выполнив программу дел, необходимых для спасения.
Девиз Ветхого Завета – «Будь послушен и живи».
В Ветхом Завете ответ народа заключался в делах – «мы будем послушны».
Спасение в Ветхом Завете достигается посредством совершенного послушания.
Вера Ветхого Завета зиждется на надежде на небесную награду или на страхе попасть в ад. Такая вера производит внешнее соответствие с законом, которое имеет вид реформации и «благочестия», но оставляет в душе внутреннее отчуждение против Бога.
«Закон» Ветхого Завета записывается на камне (или на бумаге).
Ветхий Завет – это вопрос времени, столетия, в котором вы родились.
Ветхий Завет производит мотивы, называемые термином «под законом», заботу о себе, вопрос: «Как же мне спастись?»
Ветхий Завет представлен символом Агари.
Ветхий Завет производит «Измаила» (который тоже, кстати, получил «благословение»).
Оправдание требует послушания и обращения, прежде, чем посетить человека.
Праведность Ветхого Завета достигается «делами освящения», или послушанием. Мы помогаем Богу спасать нас.
Желание «завершить работу Евангелия» исходит из стремления «прийти наконец домой во славе».